苏格拉底，是古希腊非常著名的哲学家，柏拉图的老师。苏格拉底在西方哲学的发展中所占的地位，是非常高的，以至于我们称呼苏格拉底之前所有哲学家的名字为“前苏格拉底哲学家”（pre-Socratics）。而实际上，苏格拉底本人并没有留下任何著作，他的言行被他的学生柏拉图记载下来。苏格拉底的名声主要来源于他说的话和他的行为。他被人状告，被城邦法庭判决死刑。那么，一个非常值得思考的问题就出现了。是什么让苏格拉底对于西方哲学的发展如此重要，影响如此深远？本文的目的，就是想要回答这个问题。
笔者最近和老师交流过这个问题，最后得出了一个结论。苏格拉底之所以享有如此重要的地位，具有如此巨大的影响，是因为他率先发扬了以后西方哲学持续千年的质疑精神，或者说理性的思考的能力。笔者将围绕这个论点，阐述具体的论据。本文要谈一下三点。
首先，前苏格拉底哲学家和苏格拉底的哲学思想有本质性的区别。几位重要的前苏格拉底哲学家是泰勒斯，赫拉克利特，毕达哥拉斯，德谟克利特，巴门尼德，其他的哲学家在这里不多做介绍。笔者在这里提到这几位哲学的目的其实是为了说明他们之间的共性以及与苏格拉底的区别。泰勒斯认为水是万物的起源，赫拉克利特认为火是万物的起源，毕达哥拉斯则认为“数”是万物的起源。他们的共性是，他们试图探讨万物的起源和本质。德谟克利特认为世界是有原子构成的，巴门尼德认为世界有一个存在，不可分割。这些思想的共性其实就是他们是论断性质的，是无法被质疑的。因为，实际上，没有人能够回到世界的起源，所有的论述都是基于日常经验，甚至神话。比如，很多古老的经典，希腊神话，圣经中都提到水是人被创造出来的之前就有的等。即使在现代科学视角下相对合理的德谟克利特提出的“原子论”其实在当时完全是德谟克利特个人的思想，没有切实的论据和逻辑能够证明他的学说。因此，他们的学说在读者看来可能是非常有道理的，甚至可能是非常正确的，但是其实他们并没有发展出哲学中最为重要的部分—逻辑和理性。相比前苏格拉底哲学家，苏格拉底的哲学思想甚至没有接触到这些宏大的问题。苏格拉德的哲学思想的核心就是质疑。他的质疑是以提问式的方式进行的。其实本质上而言，就是将自己置于起点，从而能够更准确地看待别人的观点。比如，在著名的对话中，苏格拉底与一名打算起诉自己父亲的年轻人对话。年轻人认为他的父亲做了违反神的命令的事情，因此是不正义的。苏格拉底便提出：一件事情的正义性是神命令它才正义，还是因为它本身是正义的所以神才命令它。年轻人陷入了思考，因为苏格拉底其实从本质上质疑了他所认为的正义观。苏格拉底从不主动批判别人的思想，因为他认为自己是无知的。因此，读者可能会认为苏格拉底在观点的启发性和原创性上没有很大的建树，但是实际上苏格拉底提供了一套完整的思维方式。这是苏格拉底和前苏格拉底哲学家最大的区别。苏格拉底其实改变了西方哲学发展的轨迹，使得哲学从对于大自然的探究和猜想，变成了更为系统的，以理性为中心的关于形而上学的，知识本身的探究。
其次，苏格拉底的哲学思想深刻的影响他以后的西方哲学家。苏格拉底的思想之所以非常重要是因为他对于后世的思想家有着非常广泛而且深入的影响。苏格拉底没有很多原创性的理论，但是苏格拉底所提供的思维方式其实很大程度上的塑造了后是西方哲学家的思想方式和理论基础。柏拉图是苏格拉底的学生。我们在他的《理想国》中可以看到苏格拉底的影响，即理性国中都是采用对话的方式，而且“苏格拉底”这个人物都是以提问的方式进行对话，质询其他人的观点。如，“苏格拉底”会请教别人关于正义的观点。别人进行表述之后，他会进一步提问，提问包括如何证明这个论点，论点中概念的定义等。这样的思维方式进一步影响了后世的哲学家，主要方式是除了提出一套理论，必须要有相关的证明和论述。亚里士多德的名言“吾爱吾师，吾更爱真理。”是很多人都熟悉的。其实这句话的本质就是一种理性的反思。亚里士多德认可他的老师，不是因为柏拉图是他的老师，而是柏拉图的论证使他信服，他无法找到柏拉图在逻辑上的漏洞。而当亚里士多德认为柏拉图的理由不能够说服他的时候，他就选择放弃老师的理论。比如，亚里士多德根本不认为存在所谓的“理型”，因此他自处人类认知世界的方式是靠感官。笔者再举几个近现代哲学家的例子。法国启蒙运动所倡导的理性主义哲学，包括笛卡尔等，认为人可以通过自己的理性来探究世界的真相。这其实是对苏格拉底思想的延伸和发展，因为苏格拉底一致认为人们需要用理性来审视一切事物。德国哲学家康德也是一个很好的例证。康德的道德哲学几乎全部建立在他对于理性（pure reason）的信任上。需要明确的是，苏格拉底并没有以可见的方式影响后世的哲学家，即我们不能在厚实哲学家的著作中看到苏格拉底的踪迹。但是，我们可以确定的是，苏格拉底改变了后世哲学家思考问题的方式。前苏格拉底哲学家被称为自然哲学家，因为他们更多的关注自然和世界的本源，但是后苏格拉底哲学家却更加关注人本身以及如何系统地利用理性来思考问题。苏格拉底其实通过这样间接的方式发扬了理性的力量，并鼓励对于真理的追求是建立在理性和逻辑上，而不是权威。这可能也是为什么他最后被城邦的权威状告，并杀死。
最后，苏格拉底的哲学思想和中国同时代思想家的有本质区别。笔者在这里其实想通过比较苏格拉底和中国同时代思想家的来进一步说明苏格拉底思想的独特性。我们可以对比苏格拉底和孔子。《论语》是孔子思想的体现。我们会发现，在《论语》中，没有说理，只有论断。比如，孔子说“为政以德，譬如北辰，据其所而众星拱之。”我们抛开这句话的真实性与否，仅仅看这句话本身。这很明显是一个论断或者说论点。但是我们看不到任何对这个论点的论据和理由。我们只知道孔子这样认为，却不知道这样认为的理由以及对于理由和论点逻辑的分析。与之类似的“训导”有很多，如“己所不欲，勿施于人”，“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣”等。老子的思想也有这样的特点。我的老师举了一个例子，老子说“碗空着的时候最有用”。我们还是抛开这句话的真实性与否，仅仅看这个句子本身。这是一个论断，一个论点，但是没有任何支持它的论据或者论证。所以，我的老师会说“maybe there is wisdom, but there is no reason.”（可能这些话里有智慧，但是却没有理性。）这些思想尽管产生了巨大的影响，但是这些思想根本没有经过理性的检验，根本没有对于论点本身逻辑层面的分析。相比而言，苏格拉底的思想是更充满质疑精神的。苏格拉底认为自己什么都不知道。这对于哲学思考而言很重要，因为这相当于把自己放在起点从本质上思考任何一个观点。需要强调的是，笔者在这里并没有试图否定二人的思想内容，而只是就思想的形式做出一些思考。而哲学，它的一个核心就是这样一种质疑的精神。需要明确的是，这里的质疑精神和理性不是简单的指有没有一个论据或者论证来支持一个论点，而指的是在思考过程中，有没有通过理性本身来思考问题，批判性的看待一个论点的基础和内容。真正的理性思考不应该仅仅是是什么，应该是什么，而是为什么，有什么。冯友兰在他的书《中国哲学史》中就对中国是否真有“哲学”以及中国哲学的弱点提出过问题。他认为中国哲学的弱点在于“不为知识而求知识”，“中国哲学家只愿实行以增进人的幸福”，“中国人重‘是什么’而不重‘有什么’，故不重知识。中国仅有科学萌芽，而无正式科学，其理由一部分亦在于此。”这些其实都反映出中国思想家思想的局限性—没有理性作为引导，以实用和教导作为指导目标，没有树立起一套系统的逻辑体系。而苏格拉底，却为西方哲学开创了这样一种质疑的传统，从而鼓励了西方哲学的蓬勃发展。
综上所述，苏格拉底之所以在西方哲学史上享有如此重要的地位，主要原因是他开创并发扬了理性思考的传统，这一点可以通过他和之前哲学家的比较，可之后哲学家的比较，和同时代中国哲学家的比较得到证实。
以上纯属笔者个人观点，若有事实性错误，请读者指出。